描述：道家思想的核心是无为 1、老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼
1、老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼松，根本无法食用。孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代，尤其是孟子言必称尧舜，为什么呢?在远古那个年代，克明俊德，以亲九族。以德治国，任贤用能，很像柏拉图的“理想国”。尧禅让于舜，舜的德行高尚，其英名和美德广布海内，民众都很服气，统治国家摆摆样子而已，真正是无为而治!
2、 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子(公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人)创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
3、《老子》第七十七章说“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者”。这里，老子用“张弓”来说明“损有余而补不足”才是天道。张弓有两种解释，一是安装弓弦，一是拉弓射箭。无论那种解释，都可以得出应该“损有余而补不足”的结论。
4、从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。(道家思想的核心是无为)。
5、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
6、“儒家，释家，道家”的内容和核心思想分别是什么呀？
7、在强调万物的自然时，千万不要忘记赋予万物自然的大道，否则就是无原之水、无本之末了。“独立不改”、“虚而不屈，动而愈出”、“无为而无不为”、“反者道之动”，是道之自然。长生久视、纯精至和，归根复命，安平泰，是物尤其是人之自然。
8、一篇小文，实不足以揭示道家哲学思想之万一。以上所列三点，也不是道家思想内涵的全部。但我们研究道家思想，不是要做学术论文，而是要考察其对当下社会构建的意义。对当代学人来说，最关键的在于改变目前已经深受西学影响的逻辑思维方式，回归传统，领会西方文化所不具备的中国传统思想真髓，综合东西方对社会人生的思考，探索符合中国人文传统和时代需要的主流价值观，描绘未来中国正确的发展路线图。
9、有一次，汉文帝临朝问道：“天下一岁，决狱几何?”“天下一岁，钱谷出入几何?”右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：“有主者。”文帝又问：“主者谓谁?”陈平答曰：“陛下即问决狱，责廷尉;问钱谷，责治粟内史。”文帝反问陈平：“苟各有主者，而君所主何事也?”陈平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”文帝非但不责怪他，反而“称善”。(《史记·陈丞相世家》)
10、 道家第五原则：“正言若反”。自然是阴阳对立统一的。“反动”-事物的发展一定是朝相反的方向运动。“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”，“大勇若怯，大智若愚”(智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智)。
11、庄子的“无为”也是建立在“有为”的基础之上，正如同这一篇中所说：明晓此理者，进而有为而以安抚天下，会功劳巨大，名声显赫，而天下自然统总之，静时可以成为圣人，行动时也能成为帝王。
12、道家思想的主要流派有黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能对庄子产生影响。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想深受道家思想的影响。
13、老子是中国古代历史上的著名的哲学家思想家。道家思想流派创始人。老子出生地现在还不确定。老子最早是周王朝收藏史。
14、天道运而无所积，故万物成;帝道运而无所积，故天下归;圣道运而无所积，故海内服。
15、“道法自然”是道家思想的核心，但对我们来说最关键的不是要立刻掌握“道法自然”的全部内涵，而是从现在开始，培养一颗“道法自然”的心。(道家思想的核心是无为)。
16、第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值
17、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
18、在道家哲人庄子看来，社会上出现的人为物役，包括“以物易性”、“以身殉利”“去性从心”等等社会乱象，关键是没能正确处理好个人与“财货、名利”等有形或无形之“物”的关系。人生有三大需要，即生存需要，享受需要、发展需要，这正是成为万物之灵的人类赖以繁衍发展的前提和条件。为此人类产生许多欲望，比如食欲、物欲、占有欲，并由此派生出诸如金钱、名利、地位、权力、美色，等等。而且当某种欲望实现了，又会产生新欲望，所谓“欲壑难填”，欲望是无止境的。
19、所谓“自然”，是指作为宇宙之本的“道”以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，并非是后天人为或鬼神使之如此。把这种“自然人性论”思想运用于管理，要求管理者“以辅万物之自然而不敢为。”(《老子》六十四章)要求管理者既不能随心所欲地“敢为”，也不能脱离实际地“妄为”，应该是“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。
20、天道无为，并不是什么都不做，而是不刻意为之，这其实也是这一篇《庄子·刻意》的主题，庄子列出五种人，他们所追求的分别是“亢、修、治、无、寿”。庄子说，那些刻意追求高尚品行，试图超越现实的人，是山林之士；那些满口仁义道德，行为恭俭辞让的人，只是追求修身而已；那些贪图功名，制定君臣礼仪的人，只是追求治国而已；那些整天依傍在山泽，栖身于旷野，整天悠闲自得无所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一样站立，像鸟一样展翅的人，只是追求长寿而已。这些都是刻意为之的表现。如果不刻意就显得高尚、不讲究仁义就能修身、不追求功名就能治国、不置身江海而能闲游、不练习引导就能长寿。这看似什么都没有，却是什么都有。淡泊一切到了极点，而一切美好却会随之而来，这是天地的大道，是圣人的表现。
21、把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。
22、 顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰“。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然“。
23、《老子》四十九章云：“圣人无常心(或“恒无心”)，以百姓心为心”。所谓圣人无常心，是说圣人无私无我无恒常不变之心，而总是以百姓心为其心，圣人心系天下，以百姓利益为重，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐。
24、 如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
25、汉朝之后，封建统治逐步加强，统治者更加致力于加强对民众的统治，“无为”的思想不再适应统治者的政治需要，从而，在其自己的发展空间中缓慢地发展前进着。在这一阶段，道家学派的.思想出现了异化，吸收了其他学派的思想，并与其他学派的思想相融合来奠定本派思想的位置，因此世人称其为“新道家”。新道家们注意借鉴历史经验，兼容各家之长，其中以《淮南子》为代表的新道家将阴阳说引入宇宙万物生成论中。在公元三四世纪里，随着道家的再起，对名家的相关理论也再次进行了钻研，在“玄学”中提出了“辨名析理”观念。在这一时期的新道家们对早期的道家思想进行了修订。即将“道”解释为“无”，另外就是提出了万物自生的“独化”理论。对“无为”也有了新的理解，首先，随着社会的变革，新的典制和道德自然应运而生。这一时期，顺应天、顺应自然就要顺应新的典制道德，这就是“天”，就是“无为”。反之，反对新的典制道德，极力维护旧的典制道德，这便是“人”，便是有为。一个人，让他的天赋发挥出来，就是“无为”。反之，就是“有为”。由此可以看出，这一时期道家所遵循的“无为”不仅仅是要主张世人遵循自然、人本身所包含的规律，还将维护社会稳定、典制道德作为一个社会、一个国家的自然规律。
26、《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。
27、对于道家思想的“无为”和“为而不争”，每次读到都有不同的感触。其实我们顺着“为而不争”的思想，再进一步思考，为什么“老庄”要主张“不争”呢？这其实很值得深思，这里我结合一本书谈谈其中的道理。这本书是《沃顿商学院最受欢迎的成功课》，这本书听起来有点“鸡汤”，但读完这本书你会发现，完全不是这样的，这本书中讲了一个非常反常识，也非常深刻的道理。
28、 “天之道，利而不害；人之道，为而不争“；“夫唯不争，故天下莫能与之争“；“厚德载物，上善若水“。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。
29、传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”(第三十七章)，也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好的发展。
30、在中国，汉初儒、法合流，所谓“阳儒阴法”或“杂霸王道用之”的封建正宗形成之后，道家‘思想以其被罢黝、受排斥的现实遭迂，加以它固有的主张天道自然、抗议伦理异化的理论趋向，便一直被视为思想异端。
31、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
32、 儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
33、老子强调统治者必须重身(此身该作“体”)，不迷名、货。道家重视人性的自由与解放。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”，“虚心实腹”、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。”等等。道家主张“齐物”“逍遥”，对万物的态度是“无所恃”。道家从维护个人利益的角度出发，道家主张不损害个人利益，也不能侵犯个人利益，主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣，道家尖锐批判了以天下为根本的政治观点，认为这是“悉天下奉一身”的罪恶表现。
34、在识贤上，《庄子·列御寇》篇作者认为“人者厚貌深情”。人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难。自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人的面容、动作、语言复杂多变，往往将险恶人心为假人所伪饰，深深地为厚貌所隐蔽，很难看清人心的本质。所以，在识贤时，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依据他在实践工作中的表现，听其言而观其行，透过现象(或假象)看本质，才能逐步地把握人心的真面目，寻找到德才兼备的人才。
35、近现代西方国家建立的市场经济和自由社会，正是基于人趋利避害这一天性，通过一系列经济和社会规则来引导人的逐利行为，使社会能量得到有机整合，并发生链式反应，爆发出惊人的力量。使人类社会近三百年来呈现出象大自然一样蓬勃发展的面貌。这是一种对人性深刻洞察基础上的有效规则社会。在一定程度上体现了老子无为而治的思想。当然，并不是说当代西方社会就是老子所说的无为而治的社会。受历史视野的局限，老子不可能想象出这样的一种社会形态。老子心目中理想的小国寡民的社会也不是今天西方社会的样子。但其本质却是相通的。
36、一是“不争而善胜”。老子认为“天之道，不争而善胜。”(《老子》七十三章)圣人“以其不争，故天下莫能与之争。”(《老子》六十六章)竞争之妙即在“不竞争”之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任“押伴使”、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以“无声胜有声”的斗争艺术。这是老子“不争之德”的精义所在。
37、现代福利社会的累进税率对不同收入的人按不同的税率进行征税，收入越高税率也越高。在一次分配的基础上通过各种福利制度和慈善事业实行二次、三次分配，这些行为则合乎“损有余而补不足”天道，所以是合理并可以长久的——用道法自然的眼光来看待当前的社会现象，探求社会治理方式的合理性，往往会有全新的认知，一种很中国的认知。而西方社会学说虽然强调“自然法则”，这个自然法则却只是一种抽象概念，或者说更倾向于代表“上帝的意志”。
38、我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。
39、孙明君，清华大学人文学院d委书记，中文系教授、博士生导师。著有《三曹与中国诗史》《汉魏文学与政治》《两晋士族文学研究》《流霞回风：中国古典诗歌散论》《南北朝贵族文学研究》《汉末士风与建安诗风》等。
40、老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。
41、上面的话写得有点罗唆，但并不多余。在探求中国传统文化的时候，要学会用中国人传统的思维方式。我们已经太多的受到西方逻辑思维的影响，在解读中国人自己传统文化的时候，往往会陷于对细节和边界的穷追猛打之中，而忽视了问题的本质和核心。
42、庄子的智慧并不是让我们逃脱世俗，而是居于世俗红尘，也能有一种内心的清静。
43、在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。
44、老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。
45、 道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识(更新知识)；可以更加包容一切(无成见)。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才(容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到)。经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。
46、“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动这理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”(《老子》第一章)“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(《老子‘第二五章》)《管子‘内业》说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子‘大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
47、那成功的付出者和失败的付出者有什么根本的差异呢？他们的差异在于，成功的付出者常常着眼于将蛋糕做大。付出者、获取者、互惠互利者都可能获得成功，但获取者和互惠互利者获得的成功，是以牺牲他人的利益为代价的。而付出者获得成功时，他们的成功可以扩散到别人身上，也就是说，付出者的成功并不是以牺牲别人的利益为代价。
48、一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一样乱窜没有目标的人。还会因为自己的欲望，给社会和他人造成很多的不和谐。这样就容易危及到自身的安危了。一个人的人生观应该建立在个人价值体现与社会贡献上面。有很多科学家，艺术家等。他们追求是建立在发挥自己的专业领域上面。他们更关心的是自己的价值与人类发展这样的事情上面。这样的人，对于物质享受非常淡泊。他们创造了巨大的成就，也因此而名利双收。不仅仅科学家，就是一个职位不是很其眼的人，做好自身的本质工作也会给自己带来很大的快乐的。物质享受这种东西是未不是本，不应本末倒置。
49、老子认为，学习和求道是有区别的，其路径是相反的，想通过知识积累而实现悟道是不可能的。学习知识是修外，而求道是修内，实质上是一对矛盾，所以相应的方法也不同。学习是学先人留下来的知识，需要不断积累，量变到质变，博古通今知事明理。为学到最后，只是用知识武装了自己，很难说有多少知识变成自己对世界的独立认识。
50、作者说，一个获取者的成功，通常意味着另外一个人的失败。然而，人们会嫉妒成功的获取者，并想尽办法把他们拉下来，但有一些成功的人，人们并不会嫉妒他们，这些人就是成功的付出者，因为他们不仅成就了自己，也成就了别人。作者调研了，在学校、在公司、在其他社会团体中，那些最成功的人，都是善于把蛋糕做大的付出者。
51、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。
52、 经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。
53、 虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才(容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到)。
54、 贵柔、返朴归真老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。
55、有正宗而后有革新。在西欧，如恩格斯所论:“一般针对封建制度发出的一切攻击必然首先就是对教会的攻击，而一切革命的社会政治理论大体上必然同时就是神学异端”。
56、 儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。
57、 道家思想与道教的区别，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。
58、被揭怀玉这一章里老子用圣人外面穿着粗布的衣服里面揣着宝玉这个比喻。表达了人的行为和外表某些时候与内在本质不一样。好比一个在人群中喜欢哗众取宠的人，这样的人比较不可靠。一个太容易打动女人的男人，在感情方面往往是随便和不付责任的。一个太注重外表着装体面的人，内在有可能是空虚的。某些时候这样的人因为要掩饰内在的空虚和迂腐。所以说人不能看外表。现在人们往往会注重一个商品的包装，可是包装越好，性价比越低。
59、到了春秋战国时期，春秋五霸、战国七雄，个个都是“有为”之君，弱肉强食，征伐不断，世界一片混乱。以商鞅为代表的法家成为主流，主张严刑峻法，以功名利禄蛊惑人心，倡导“成王败寇”的丛林法则。虽然秦统一了六国，但缺乏好的治世之方，在短短的十几年时间就土崩瓦解，如过眼烟云般!正如贾谊《过秦论》中所言，“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也?仁义不施而攻守之势异也。”谁人能挽救于危难，谁人能匡扶于即倒，空发千年之哀叹罢了!
60、“天之道，利而不害；从之道，为而不争。”(第八十一章)“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”(第七十三章)提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。
61、我们常说“小胜靠智，大胜靠德”，获取者和互惠互利者，一般可以通过一些手段获得短暂和小的成功，我们常说“小人得志”就是类似的道理。这样的人在身边不在少数，他们以自我的利益为中心，将获得回报作为第一目标，所以，在绝大部分时间可以获得足够的回报。
62、其代表人物是老子、庄子、列子等；黄老派以虚无为本，以因循为用，采儒墨之善，撮名法之要，主张因俗简礼、兼容并包、与时迁移、应物变化、依道生法，依法治国、删繁就简、休养生息，体现了“离体为用”的特点，成为了历次大乱之后政府治世的急救包，同时也与中国古代盛世关系密切。其代表人物是慎到、田骈、环渊等；杨朱派主张全生避害、为我贵己、重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺，属于道家的别支，代表人物杨朱、子华子。春秋战国后，因不容于世，后湮灭不存。但其全生保性的思想被道教全盘继承。
63、道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是“道”所反映出来的规律是“自然而然”的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。
64、道家思想“无为”的两层境界，成功的人，都在践行这个道理！
65、这句话的意思就是说：自然之道的运行是永不停滞的，所以圣人能够不断的生成；帝王之道的运行是不停顿的，所以天下都愿意归服；圣贤之道的运行是连续不断的，所以海内百姓都愿意顺服。
66、《老子》是中国传统思想的最高结晶，讲述“道”生万物，万物发展变化的“道理”，以及人类社会应如何适应“自然”。一旦掌握老子的思想，便能轻松通晓诸子各家思想，具有鬼神莫测之能事。
67、在这一段描述里面，庄子阐释了圣人之道，在于“不刻意”，所谓“无为而无不为”也是类似的意思。所以，道家思想并不是主张什么都不做，而是不刻意做什么，不勉强去做什么。所以，这是我们对“无为”的第一层理解。
68、在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
69、根据“无为而治”思想，管理者应坚持“治大者不治小”的原则，即要求管理者在“小事”上有所不为，而在“大事”上则有所作为。只有在“小事”上有所不为，才能保证管理者在“大事”上有所作为。
70、老子说：“圣人之地，为而不争”，这里的“不争”是一种不刻意为之，我们也可以看出一种，以不伤害别人为前提的有为，也是一种付出者和利他的态度，也是一种合作的态度。“圣人之道，为而不争”，对我们今天的社会，依然具有深刻的意义和价值，希望对你有启发。好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。
71、那“付出者”和我们今天讲老子和庄子的圣人之道有什么联系呢？付出者成功的关键其实就是“为而不争”！最具智慧，最成功的人，成功都不是“争”来的，他们的成功是与别人合作，产生新的价值，把蛋糕共同做大的结果。想想你身边是不是经常有这种人，他们经常急功近利，争强好胜，每次都不服输，凡事都要争个输赢。经常以牺牲别人的利益为前提，让自己获得利益，比如以贬低别人，来获得升职加薪的机会；抢了别人的客户，来提升自己的业绩等等。
72、从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。
73、谈古论今，当下政府简政放权，尽量减少政府对市场的干预，建立小政府大市场的模式，真正回归市场主体地位，让市场发挥其资源配置作用，就是无为而治的表现。企业管理亦如此，以培育企业文化为主，以规章制度为辅，只要凝心聚力人人进取，何愁规则和制度落实不了!现在有种误区，认为规章制度越多越好，规则越细越好，如果不能够志同道合，如果员工不思进取不求上进，再好的制度再细的规则又有什么用呢?
74、汉朝建制初期，经过数年反秦战争与楚汉相争之后，原本在黄河流域的中原地区的农业人口大量流失，作为新生的国家为了让流失人口快速回到原来的农业劳作岗位上，并且为了减少多余的政策支出和浪费，从而制定出了与民休息、轻徭薄赋、清静俭约三大政策方针。在这样的一个社会背景下，道家的主张巧妙地迎合了统治者的需要，因此，汉初的统治者在思想上就推崇以“清静无为”为特征，以“无为而治”为原则的黄老思想，以此来安定社会秩序，很快使社会和经济得到了恢复和发展，并出现了“文景之治”的繁荣景象，故而把它作为统治的指导思想。自此，道家的思想得到了当权者的重视，其也成了汉初的正统学派。
75、 清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教“，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂“。严子陵：“宠辱不惊，去留无意“。
76、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
77、《老子》第三十七章说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”，最好的国家治理方式，就是象大自然一样，根据事物的本性制定好适合其发展的运行规则，万物本性在规则的作用下就会自发生长并进入良性循环。《老子》第十七章又说“太上，不知有之；其次，亲而誉之……功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’”，最高明的统治者，虽然国家治理的非常好，百姓却感觉不到他的存在，都觉得是自己自然而为的结果。这其实是通过在人性的基础上合理制定社会规则，让人的主观能动性能够在正的方向发挥到极致，并且在全社会形成最大的合力。一个国家的治理如果象救火队一样四处灭火(有为)，不但异常低效而且会危机重重。
78、道家的“无为”思想伴随着历史发展的脚步，走过了漫长的发展道路，并在各个阶段中不同程度地发挥着、显现着其在治世、治国、济人等方面的独特作用。从道家思想的发展和历史时期的划分来看，大致可以分为以下几个阶段。
79、 道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。
80、老子以弱为强的思想，首先来自对事物的对立统一的认识：《老子》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”，美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、前后、强弱、刚柔、雌雄……这些相对立的概念恰是因其对立面的存在而有意义的。人们通常倾向于认同这些对立概念中褒义的一方，并将其作为毕生的追求。但老子却非常睿智的告诉我们，其贬义一方的意义有时远远高于其褒义一方。他论证的方法仍然是“道法自然”。
81、三汉朝之后：道家思想与其他学派融合，再起思潮
82、老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”(第二十五章)，以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。
83、李约瑟说：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。”“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，“(道家哲学)对中国科学史是有着头等重要性的”
84、大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·刻意》这一篇。这是《庄子》一书的第十五篇，这一篇比较短，只有三个小段，其实就讲了一个核心：什么样的人是得道之人？他们有什么共同点？今天我来聊聊道家思想中“圣人之道”的两层境界。
85、管理者的“大事”有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”;应是音乐演奏会的“指挥者”，而不是具体的“演奏者”;应是指挥千军万马的“将帅”，而不是冲锋陷阵的“战士”。
86、但其实在这些“无”的背后，是道家思想所推崇的，对欲望的克制，也是对自然之道的一种领悟，因为大自然本身就是按照一种“无为”的方式而运行的，就像之前庄子说的“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”，庄子问，天地万物有一个什么主宰者吗？是谁在主导这一切吗？显然并没有，所以，庄子说：天道就是无为。“无”的对立面就是“有”，在佛学中说“起心动念”是一个人欲望的开始，也是一个人烦恼的开始。在道家思想中其实类似，如果一个人抛弃“无”开始去追求“有”，那就是违背了天道。
87、也就是说，“道”为大自然拟定了最初的规则(如物种遗传变异、优胜劣汰)后，就再不对事物的发展进行任何干预。而大自然却象是有着精确导航的巨轮一样呼啸着驶向前方。“道法自然”，在大自然如此成功“无为而治”的事实面前，人类应该深思。
88、随着时间的推移，朝代的更迭，汉初所奉行的黄老之术，虽然在某种程度上使社会矛盾有所缓和，但并未能使矛盾从根本上得到解决，并且对于封建社会固有的矛盾更是没有起到遏制的作用。所以，到汉武帝时，又面临“盗贼群起”，农民以暴力反抗统治阶级的危机局面。为了进一步缓解紧张的社会局势，巩固自己的统治地位，统治者借鉴前人经验，企图借助鬼神的强大威慑力来加强国家统治，实现国家的长治久安。以“天人感应”为核心思想的儒学家董仲舒横空出世，很好地稳定了民心，巩固了统治者的统治与权威。董仲舒以《公羊春秋》为依据，将周代以来的宗教天道观和阴阳、五行学说结合起来，吸收了法家、道家、阴阳家思想，建立了一个新的思想体系。这样一套新的思想体系，很快替代了之前的“无为”之治，成了汉代的官方统治哲学。而董仲舒所主张的“罢黜百家，独尊儒术”更是宣告了道家学派的没落。“无为”的治世思想退出了历史的舞台，“有为”的政策从此卷土重来。
89、春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。
90、 道家第二原则：“为而不争”。“天之道，利而不害；人之道，为而不争”;“夫唯不争，故天下莫能与之争”;“厚德载物，上善若水”。
91、庄子的思想认为，一个人能秉持自然天道，帝王之道以及圣贤之道的运行规律之后，才能有大的作为，更能有超脱世外，看破红尘的修心之境界。
92、在佛教中讲俗谛和真谛。人是不可能直接理解佛法或真谛的，人只有通过先掌握并不绝对正确，但却可以在人和真谛之间建立起沟通桥梁的俗谛，才有可能最终真正的理解什么是真谛。就好象照片和人虽然不一样，但我们见到照片后就能对这个人的长相有比较清晰的认识，基本上在见到本人的时候不会认错人。要是没有照片的话，任你说得天花乱坠，我可能还是想象不出这个人长什么样。如果本人是真谛，照片就是俗谛。道法自然是真谛，那么道法大自然就是俗谛——看，举个照片的例子是不是比我刚才说了半天的俗谛真谛好理解得多？这就是东方人的说理方式。
93、但是事实并非如此，庄子的“无为”也是建立在“有为”基础之上的超越，所谓无为并不是逃脱世俗的看破红尘，而是居于世俗之中，仍然有一种豁达与坦然。
94、以弱为强，以柔克刚，抱雄守雌，是老子思想中极富智慧的一面。也造就了中国迥异于西方的人文特质。
95、在《老子》中曾就“道”的多方面理解进行了大量的阐述，而给我留下印象最为深刻的则是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家自创立以来一直以崇尚自然，主张遵循客观规律而被人们所熟知，道家主张个人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。在我看来“道法自然”不仅揭示了整个宇宙的特性、万物生生不息的规律，还提出了相对于消极“避世”的积极迎合自然的发展之道——“无为”。《庄子·齐物论》中提到：“天地与我并生，而万物与我为一。”道家的思想认为，天地与个人是一个整体，是同生同灭的，只有遵循自然的发展规律，才能长生长存。人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系，它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”，是一切实践活动的出发点和归宿。故而，道家主张做到“无为”。“无为”以现在的眼光来看待，也许过于消极，但不得不说，道家所提倡的“无为”并不是指无所作为、随遇而安、不做任何事情，而是反对过多的人为干涉，不要以多为胜，这就与老子的“反者道之动”不谋而合。即“少则得，多则惑”，“无为”相对于“有为”来说，是一个维持自然稳定、平衡的良好状态。即“无为”之道。
96、 修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。
97、第二次理解是：为而不争。老子说“圣人之道，为而不争”，其实这里就说了，并不是不去做，而是做了但不争，这其实也是一种“无为”的境界，这里的“不争”体现了一个态度，之前我们聊过，为而不争，其实是让我们不要太在乎结果，而只是关注过程就好，争的是结果，如果对结果太关注了，甚至想操控目的和结果，这就是有为了。老子说，为而不争的这种态度就像“水”一样，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所以真正厉害的人，真正得道的人，真正的“不为”，在于“为而不争”。这是道家思想中“无为”的第二层境界。
98、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。
99、道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
100、重为轻根，静为躁君。这是说重是根本，静是主宰。一个人的言行举指。太过于轻浮，很容易丧失人格。没有人格的人对他人而言是没有威信的。如果一件事的大原则轻易改变，对这件事而言是不稳定的。一个说话不算数的人，会失去信誉。失去信誉，就容易失去了做事的根本。